La dedicatoria al estilo

La dedicatoria al estilo

Auscultar a los ídolos es un modo absolutamente particular e inusual de curación.

Es muy significativo que en relación a estos ideales, la iniciativa pertenezca a un cierto orden de investigación a partir de los sonidos que son emitidos.

La obra de Nietzsche, autodenominado primer psicólogo, se soporta en la imposibilidad de abandonar los asaltos auditivos y sus asociaciones mismas que toman como punto de partida, ideales originales.

Imposibilidad que como veremos se le convierte en un método curativo: acto seguido en una gran declaración de guerra hacia aquellos ídolos eternos, los más creídos nos dice, ante quienes y con su estilo abrió frutos para nuestro convite.

Es en dirección hacia ellos en donde él nos estimula a escuchar, con una duda que pueda convertirse en certeza.

La tarea , será entonces, intentar poner de manifiesto con incursiones breves sobre pasajes de la obra, la dimensión ética en correspondencia estilística, y si ésta se mantiene a lo largo de la lectura.

Encontrarse en la disquisición a través de las cuestiones del estilo, nos lleva a diferenciar: estilo literario de escritura a estilo de reproducción en el itinerario.

Transvaloración de todos los valores, poner las cosas en su lugar, aquel que se pretendía con sorderas y creencias morales introducía un mundo donde la omnipotencia del pensamiento arrasa con caminantes solitarios.

Afectado por la moral, imaginariamente engrampado a sostener la evolución del pensamiento la continuidad de los maestros estaba asegurada.

Su descubrimiento trata de un juego, que alejado de la memoria, da paso a una prolifera y fecunda concepción.

Trataré de exponer entonces, cómo la evolución de la persona, embarcado en una crítica metodológica contra sí mismo, al igual que practicara contra otros filósofos, determina un cambio en F. Nietzsche a partir de su propia obra.

Cielos sin nubes nos son ofrecidos en una sentencia que pesa sobre quienes con delicados oídos clamamos (inútilmente) por una curación de la así llamada raza humana.

Sería entonces en donde una detención de la necesidad de poder, de-generada condición humana, pueda a través de aquellos “tempos” musicales, descubrir en la escritura componentes de una continuidad “in- crescendo”.

Una dedicatoria al estilo realzando a un profético eremita hacia la Voluntad de poder.

Existe un recorrido que podemos rastrear desde: El nacimiento de la tragedia a El anticristo en donde quizá se expliciten los movimientos de la producción en sus escritos.

La repercusión de su primer libro, editado en 1872 despliega un pleito entre los académicos contemporáneos.

Tras pasar las vacaciones de verano de 1869 y de regreso a Basilea da a conocer sus futuros planes de trabajo en donde menciona dos conferencias públicas. Conferencias conocidas por nosotros como “El drama musical griego” y la otra con el título “ Sócrates y la tragedia”. Richard Wagner amigo idealizado por Nietzche, estimula al joven catedrático a partir de estos escritos, a escribir un libro sobre los griegos.

Dirá a cerca de la trágica desaparición de la tragedia griega: “ Con Euripídes irrumpió en el escenario el espectador, el ser humano en la realidad de la vida cotidiana. El espejo que antes había reproducido sólo los rasgos grandes y audaces se volvió más fiel y, con ello, más vulgar.”

La seducción de Wagner, como se conoce, trasciende con posterioridad a los títulos subsiguientes en que Nietzsche le dedica al músico alemán.

Con una afirmación que responde a esta pregunta en “Ensayo de autocrítica”, incluido en la tercera edición de El nacimiento ... en 1886, la evolución que marca el estilo de su persona dirá: “ (...) hoy es para mi un libro imposible, - lo encuentro mal escrito, torpe, penoso, frenético de imágenes y confuso a causa de ellas, sentimental, acá y allá azucarado hasta lo femenino, desigual en [tempo], (...) como un libro para iniciados, como una [música] para aquellos que han sido bautizados en la música (...)” .

Wagner es una fuente de inspiración, más precisamente su música, diría muchos años después; “ mi sublime precursor en la vía de este escrito”, así llamaba el autor del libro al músico, quien no contaba ya con una idealización sin fin, sino que se inaugura un espacio que trata del comienzo del final en esa relación.

De tal modo entre idealizaciones y desilusiones surge : “el conocimiento trágico”.

“¿Acaso es el cientificismo nada más que un miedo al pesimismo y una escapatoria frente a él?”. Esta sería una pregunta donde la respuesta se encuentra ya implícita.

Se había corrido en ese momento ni más ni menos que un enorme velo a la mirada del mundo.

Nos proyecta a “ver la ciencia con la óptica del artista y el arte con la de la vida” o sea un verdadero descubrimiento desde lo natural y en contraste con la cultura que se postulaba como realidad única.

No la aceptación de una transformación a mano del hombre idealizado, sino lo natural en su original estado, algo así como una aceptación del origen trágico. El sol en el centro del sistema, ya no la tierra como centro del universo humano.

Convertido en un sátiro, en un coro de sátiros que observa la escena, es un espectador ideal.

Sufrimos de una prolongada agonía antes de hacer un giro, llevando la posición de espectador al escenario, el ser humano enfrentado a la realidad de la vida cotidiana, mira a un espejo que le devuelve su propia imagen.

Sobreviene una interpretación ahí donde se sostiene la existencia de La verdad y digo la con mayúscula para que quede claro que también así puede decirse.

La vida se encuentra detrás de esta escena, trágica diría, luego de todo sacrificio que se nos solicite desde el ideal, hasta las exigencias de contemporáneos con más avanzada edad.

Plantear un proceso que poniendo fin a un comienzo sea el comienzo del fin. Dice: “la vida es pues el comienzo de la muerte pero la muerte es la condición de nueva vida” .

Sólo la jovialidad de la producción artística se desliza como verdadero acto creativo, en donde la conciencia ofrece solo postulados críticos y disuasivos lo inconsciente produce un real efecto creador.

A medida que avanzamos sobre la propuesta inicial, se comprende que estos movimientos son sólo los primeros pasos.

La continuidad en los próximos años marca la profundización de la relación al matrimonio Wagner. Presagio de la caída y de las Consideraciones intempestivas, que como un absoluto fuera de tiempo ataca la cultura actual de su época.

David Strauss, un instrumento más de la cultura es intempestivamente desmembrado: “la vieja y la nueva fe deja asombrado tanto de la estupidez y ordinariez del escritor como las del autor”, escribe a su futuro ex amigo Wagner.

Algo realmente notable, la noción de escritor como la de autor por separadas en la comprensión de un texto. No sólo habla de la agudeza interpretativa, sino de la sucesión de sus pensamientos volcados acerca de lo trágico, lo innatural humano.

Quizás sea en este devenir repugnante por el éxito de viejas o nuevas fe, que un ejemplar de Humano demasiado humano es enviado a Wagner en respuesta a su Parsifal.

Tomando conciencia de su libertad: Humano demasiado humano. Un libro para espíritus libres, es su respuesta a las ataduras de los considerados genios.

Escribe entonces que es el primer “inmoralista” por dejar de creer en los ideales.

Se manifiesta con la idea de que tanto Schopenhauer como Wagner quedan al descubierto psicológicamente, cuando el movimiento más interesante, el más musical, lo iba produciendo él mismo en su perdida de peso.

La moral aparece como un síntoma de decadencia y ésta es una fuerte afirmación que lo diferencia y lo reafirma en sus propuestas hacia la deshumanización.

Oler tanta podredumbre lo enferma y no sólo a su espíritu, al que somete a una cura vía la denuncia de lo humano. Son tiempos en donde los dolores y su enfermedad en la vista le exige un gran sacrificio.

Más allá de la compasión, el romanticismo y el terror, encuentra un camino en el devenir, como todo un proceso de metamorfosis para un espíritu libre.

El descubrimiento de una posición en relación al hacer como contrapropuesta al adormecimiento, la elección de cualquier desfavorable situación, la enfermedad incluso, como salida de la anestesia que produce una falta de interés, una no elección.

Ser paciente sin olvidar; agudizar el oído ante todo leer en el arte de saber escuchar.

Zaratustra es fiel al encuentro con la soledad, un viaje por el interior, una verdadera inspiración.

Un vagabundear entre sueños, un asociar sobre la investigación de un alma.

Sus olvidos llegan a tal punto que desde el prologo de su (...) Zaratustra, habla de dar sepultura al cadáver del volatinero, acordando con el muerto la necesidad de compañeros vivos.

Es el superhombre, un anticipo del más allá de lo humano, de una afirmación que surge de un espíritu negativo, es de un auténtico estado de embriaguez crepuscular, solo homologable al contenido del sueño. En La canción de la noche, concluye hacia: “ (...) -hablar es lo que deseo. Es de noche: ahora se despiertan todas las canciones de los amantes. Y también mi alma es la canción de un amante.” Así sufre su dios, un Dionisos.

Estimo que intervenir en comentarios sería una traición a ese deseo así expresado.

Los valores, superficiales valoraciones, bien y mal se entrelazan quizá en caracteres idénticos.

Junto a juicios falsos y ficciones lógicas, los valores populares se encuentran en total disidencia a una vida regida por la “no-verdad” .

Jamás se había tratado así a los filósofos de éste modo, nunca antes una critica semejante había sucedido a la poesía del Zaratustra.

Allá donde la metáfora encendía con cierta benevolencia al escrito, en Más allá..., la honesta desnudez le quita la mascara a los sabios.

Y nuevamente resulta revelador: “(...) que un pensamiento viene cuando [el] quiere, y no cuando [yo] quiero; (...) ”.

Todo el desarrollo explica que el ídolo forma parte de una tradición del pensamiento así que, su fuerza compulsiva lo transformara en un fenómeno religioso.

Se trata de una fuente profunda de pensamiento infantil, pueril e ignorante que, se precipitan hacia la conciencia tanto del filósofo como al religioso en la idea que, un orden moral satisface sus deseos.

Se desprende porqué la curación misma o Crepúsculo de los ídolos junto a El anticristo, es y ha sido tratada como un peligro al Yo.

Se lee en Más allá... “ ¿Cómo? ¿Un gran hombre? Yo veo tan solo siempre al comediante de su propio ideal” .