Nietzsche

"Permanecemos en la superficie si nos ocupamos solo de los recuerdos y de las representaciones. Lo único que cuenta en la vida psíquica son los sentimientos, todas las fuerzas psíquicas solo tienen significación por su aptitud para despertar sentimientos"
Freud en La Gradiva

Nietzsche (N). murió en el 1900, a los 56 años. Cuando escribe El nacimiento de la Tragedia.- en 1870 - tenía 26 años, y lo hace durante la guerra francoalemana en la que participaba como enfermero/ camillero en una ambulancia.
Como él mismo dice "solo algo profundamente personal" lleva a un hombre a escribir un libro en medio de una guerra.
El origen, el nacimiento, de la tragedia. Podría haberle puesto El origen del hombre teórico o El valor del arte en la vida o Mito y ciencia o ... muchos otros, tantos como temas despliega en la obra.
Nosotros estamos viviendo en una situación de despojo, indignidad, sometimiento y amenaza que puede llevarnos a una especie de guerra sin enemigo identificable.
Nos saquearon y malvendieronregalaron* el pasado y el futuro, padecemos un presente incierto a punto de estallar.
Cuando camino por ahí, mi semejante, mi vecino de cuadra, puede robarme y hasta matarme. Hay barrios en los cuales existe amenaza de saqueo al lugar supuestamente mas seguro: la propia casa. Guardias nocturnas velan las armas acompañados por fogatas sin canciones. Sombras amenazantes hurgan en la oscuridad lo que el poder les rapiñó. No puedo evitar encontrarme con la miseria.
Aquello que me empuja a vivir el instante que sigue es lo profundamente personal que sostengo sin comprenderlo del todo.
Me inquietanalegran* las preocupaciones de N., también las padezcocomparto* y necesito el consuelo metafísico que brindan.
La emoción de una criatura y la insolencia de un volcán; desafiante y arrogante, pocos textos tan vivos; desmesura pura.
Internado en el Nacimiento de la tragedia, selva mítica y tribuna poseída, me encontré con varias dimensiones, reconocí cuatro, supongo otras al acecho: la estética, la metafísica, la mitológica y una metabiológica... Rayos que atraviesan las tinieblas, diría el poeta.

La mitológica se basa en dos líneas problemáticas:
1. una constituida por la relación entre lo dionisíaco (D) y lo apolíneo (A), la que es sostenida en tres planos:
· de semejanza, indica lo que tienen en común: son dioses del arte, estilos, pulsiones (Freud dice "las pulsiones son nuestros mitos. N: hace de los mitos pulsiones), también podríamos pensarlas como dos formas de funcionamiento psíquico: la no-forma y la forma. Lo libre y lo ligado en términos de SF
· de diferencia: D es la desmesura, la pérdida de los límites del individuo, el arte sin formas (la música), el éxtasis. Se lo experimenta en la abolición de la subjetividad que puede llegar hasta un total olvido de si: la embriaguez (alcohólica o narcótica) es el modelo de experiencia. Se trata de una experiencia grupal y popular que posibilita por un lado, la renovación de la alianza del hombre con el hombre, y, por otro una forma de acceso a la Naturaleza (se reúnen nuevamente hombre y naturaleza).
Se despliegan en ceremonias compuestas de danza, canto y música en las que los participantes no están ni plenamente despiertos y totalmente dormidos. Muy lejos del concepto y la abstracción, de la crítica y la erudición.
A es la mesura, el límite, el individuo; el conocimiento, se lo experimenta en el soñar y es el dios profético, interpretador. Apolo es el dios creador de las formas (artes plásticas). Es el mundo de la imagen, de la luz.
· sexual, "en un admirable acto metafísico se acoplan lo dionisiaco y lo apolíneo"...y nace la tragedia y,
2. la otra línea problemática está constituida por lo que N. denomina la sabiduría de Sileno.
Se dice que N es dionisíaco, en rigor estudia lo apolíneo en lo dionisiaco y lo dionisíaco en lo apolíneo. Creo que hay que encontrar, reconocer el valor y lugar de Sileno en su pensamiento.

La compleja relación dionisíaco/ apolínea -que atraviesa toda esta obra y es uno de sus analizadores principales- es formulada en términos biológicos: tanto desde la autoconservación como la reproducción; y constituye otra dimensión del texto, la que denomino metabiológíca. para subrayar el carácter ficcional que adquiere su biología.
Esta dimensión, entonces, nos plantea:
1, La reproducción, es decir, la cópula sexual, es el modelo que utiliza para pensar el problema de la continuidad de la especie, es decir, de todos los que fueron y de todos los que serán. Una manera de plantear lo eterno de la vida
2. La autoconservación aparece en dos fenómenos del individuo, · uno de la vida despierta: la embriaguez (que es la vía que utiliza lo dionisiaco) y
· otro de la vida dormida: el soñar (que es la vía de acceso a lo apolíneo). (En este punto, la manera en que N. usa los sueños podría ponerse en dialogo o contrapunto con Freud*).
Ambos fenómenos, junto con el arte, son formas experienciales en las que se pierde la tiranía del yo, los límites de la existencia individual. Indican un movimiento de unión/ separación con la Naturaleza (si la entendemos como especie, implica toda la vida que fue y toda la vida por venir).
En el sueño, al estar fuera de si en tanto experiencia de extranjeridad, se crean mundos. En la embriaguez, al perder unidad, al olvidarse de si, se entra en otros mundos. Estas formas de "salir y entrar" posibilitan al ser efímero que somos, hacer la experiencia de conectarse con la especie, es decir, con la vida perpetua. Por un fugaz instante nos encontramos con lo eterno de la vida. Comparten con el arte la posibilidad de esta aventura.

Por la "aterradora sabiduría de Sileno" somos llevados a la dimensión metafísica. que constituye a mi modo de ver la clave del texto, la sostenida en esta pregunta "¿cómo se hace justificable y concebible la existencia?"
Las que va formulando a lo largo de todo el libro, quizás las conserve en toda su obra: comienza con " ¿qué es lo que hace que la vida sea digna de ser vivida?" y termina "¿qué nos empuja a vivir el instante que sigue?"
Dice N, que se trata del "sentido metafísico de la vida, es decir, verdadero"

La estética, esa especie de vida intermedia, es la última dimensión que quiero señalar. Se va constituyendo como respuesta o producto de las otras tres. La tragedia, como máxima criatura, producto del acto metafísico entre D y A, al mismo tiempo es una forma privilegiada de expresión de la sabiduría de Sileno - es decir, de representar conflictos insolubles - . y también constituye una de las hipótesis mas originales del libro, cuál es el lugar del arte en nuestra existencia?. "¿Qué ayuda a soportar la vida?"
El arte es el complemento metafísico de la vida. "Únicamente como fenómeno estético puede justificarse eternamente la existencia y el mundo" nos dice N.

Las preguntas con que N. nos sacude constituyen la dimensión metafísica

La vida, ¿cómo se hace posible y digna de ser vivida? ¿Qué hace a la existencia justificable y concebible?

¿Qué experiencia personal le da valor a las preguntas y hace que no sean, solo, meras abstracciones?
Se trata de preguntas personales. Cada uno, y todos, en algún momento nos las hacemos, no siempre las conservamos, siempre por ser contestadas...
También son preguntas del pueblo y originan cultura: el arte es una manera de conservarlas. La tragedia griega es una forma privilegiada de esa memoria enigmática.
Las preguntas son de Nietzsche, la sabiduría es de Sileno (personaje mitológico, compañero y preceptor de Dionisios, como vivía en estado de embriaguez, su palabra no era la de un hombre en estado... despierto, cuerdo, conciente, como me sugirió la Lic. Fantozzi podríamos compararlo con el estado de locura de Don Quijote).
N. también la llama sabiduría popular (esa que conserva la horrible verdad, lo monstruoso del sufrimiento, el dolor de existir, el absurdo de la existencia). Se trata de una sabiduría del sufrimiento, una filosofía del mal y del dolor. Es todo un tema el lugar de lo popular en Nietzsche.
Esta desoladora sabiduría atraviesa el Nacimiento de la Tragedia.

Cuál es la sabiduría popular que habla por boca de Sileno? Primero diferenciemos sabiduría -formulación de conflictos insolubles en términos de paradojas o enigmas- de conocimiento -necesidad de lo claro y distinto, es decir, de conceptos, abstracciones, teorías, N. también dice "erudiciones"- entonces podemos , escuchar a Sileno.

"El rey Midas le pregunta ¿qué cosa debe elegir el hombre, cuál es su bien supremo?
El demonio calla - no quiere contestar-, hasta que por la presión contesta y lo hace entre risas, dice:
Raza pasajera (efímera) y maldita, hija del azar y del dolor, ¿por qué me obligas a revelarte lo que sería conveniente no conocieras?
Lo que debes preferir ante todo - el bien supremo - es desear lo imposible: no haber nacido,... no ser.. ser nada.
Y tu segundo bien, es desear morir pronto..."

Anaximadro 600 años antes de Cristo decía Cual es el valor de vuestra existencia? Y si vuestra existencia no tiene ningún valor ¿por qué existís? Y yo os digo : vosotros existís por vuestra culpa. Y esa culpa la expiaréis con la muerte Todo devenir es castigado con la muerte.
Todo lo que es está condenado a dejar de ser.
Se me apareció como un antecedente , ya que lo de Sileno está ubicado en la misma dirección.

Curiosa paradoja: el bien supremo es desear no haber nacido o desear morir pronto.
¿En que circunstancias llegamos a desear no ser o morir rápido? ¿Para qué nacemos?
N nos habla del revés de la trama y lo formula - también paradojalmente- como mal supremo y consiste en dos miedos (al bien supremo lo expresaba en términos de deseo, al mal supremo en términos de miedos):se trata del miedo a morir pronto y del miedo a tener que morir algún día.
Aquí la vida vale, es digna de ser vivida
¿Solo si valoramos la vida tenemos miedo a morir? O, es el miedo a morir el que da valor a la vida?

¿Cómo se hace experiencia personal esa sabiduría?

Solo haciéndola personal llegamos a encarnar la pregunta de ¿Cómo soportar la vida? ¿Cómo sobreponernos al sufrimiento inherente a la vida?
Para Camus parece que no nos sorprendemos lo suficiente de que vivimos como si nadie supiera que vamos a morir...
En algún momento "debemos reconocer que todo lo que nace está necesariamente destinado a declinar y perecer; estamos obligados a sumergir la mirada en los terrores de la existencia individual ... en la eterna herida de la existencia".
Es "cuando el hombre percibe lo horrible y lo absurdo de la existencia" que reconoce la sabiduría de Sileno.

La sabiduría de Sileno -conocimiento mitológico- es el complemento teórico de la metafísica de Nietzsche y encuentra su expresión estética en el arte, cuyo punto culminante es la tragedia griega.

La tragedia tal como la conciben, principalmente, Sófocles y Esquilo, es una de las formas privilegiadas mediante la cual el individuo puede vivir los conflictos perpetuos, insolubles, los únicos que conectan con lo eterno de la vida.

Hoy, nosotros, ¿dónde experimentamos esos conflictos perpetuos?

Bibliografía
Nietzsche, F. "La vision dionysiaque du monde" (1870) en La Naissance de la tragédie Gallimard. Paris. 1977
Nietzsche, F El nacimiento de la tragedia (1872) Andrómeda. Bs.As. 1980
Nietzsche, F. La Naissance de la tragédie Gallimard. Paris. 2001
Nietzsche, F. The Birth of Tragedy Penguin. London. 1993
Nietzsche, F. La filosofía en la época trágica de los griegos.(1873) Orfeo.Bs.As. 1994
Nietzsche, F. "Lo que le debo a los antiguos", Crepúsculo de los dioses (1888)
Nietzsche, F. "Nacimiento de la tragedia", Ecce Homo (1888)
Rodriguez, J. "Los sueños: esa vida inmóvil y secreta". Bs As 2002 inédito

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